Para alguns, é o reconhecimento formal de sua comunidade e uma relação modificada dentro os EUA. Outros querem deixar os EUA totalmente - ou mais precisamente, querem que os EUA deixam o Hawaii.

Quando os oficiais norte-americanos subiram ao palco na noite de junho, eles deveriam saber o que ouviriam de um público hostil. Orador após orador que veio até o microfone, denunciando um processo manipulado e um governo de ocupação sem legitimidade. "Nós não precisamos de você aqui. Este é o nosso país." "Saia da nossa casa! Vá para casa."

Os funcionários não foram ouvir de cidadãos estrangeiros, mas uma multidão de cidadãos em Honolulu, no Hawaii. Alguém começou a cantar as palavras de abertura para o Hawaii Pono'ī - um hino nacional do reino havaiano e canção oficial do estado. "Hawaii pono'ī (próprio do Havaí), Nana i kou mo'ī (Seja fiel ao seu rei)." Muitos no auditório do capitólio estadual havaiano começaram a cantar junto.

Este foi o primeiro de uma série de audiências em 2014 pelo departamento do interior dos EUA sobre se ele deve oferecer um caminho para o reconhecimento federal para a comunidade havaiana nativa. Tal caminho tem sido aberta a grupos de nativos americanos no continente, mas não para os descendentes dos povos indígenas do Hawaii.

Um ano mais tarde, o departamento do interior tornou oficial - publicou uma proposta de "procedimentos para re-estabelecer uma relação formal de governo para governo". As primeiras cédulas para eleger delegados para a convenção, ou 'aha, para esta finalidade já acabaram no Hawai'i. Quarenta delegados de todas as ilhas vão se reunir em fevereiro para discutir se deve haver um governo havaiano nativo e o que ele deve se parecer no século 21.

Mas nem todo mundo está feliz com o 'aha. Algumas das pessoas que seriam elegíveis para votar, ou tornar-se próprios delegados, disseram que vão boicotar ele. Um candidato a delegado já caiu fora, chamando o "aha" de não "PONO" (correto ou justo).

Reconhecimento federal tem sido um desejo de alguns ativistas durante décadas, mas as tentativas anteriores de fazer isso no Congresso falharam. Um havaiano proeminente em Washington, no entanto, colocou este processo para a frente. Barack Obama apoiou publicamente a última tentativa de ganhar a opção de reconhecimento no Congresso. Como outras questões que foram frustradas na legislatura polarizada, a administração decidiu agora intervir, por meio do poder executivo.

Mas para aqueles que vêem Obama como a sua melhor chance, o tempo está se esgotando - seu mandato termina em pouco mais de um ano. Governos tribais nativos americanos são uma nação dentro de uma nação. Tais governos têm as suas próprias eleições, departamentos de polícia próprios, tribunais e outras infra-estruturas internas na terra da reserva. Os índios americanos são cidadãos de sua tribo, dos EUA e do estado onde vivem.

Mas nações tribais ainda são "nações domésticas dependentes" e os limites da sua soberania mudam com base em decisões judiciais e da legislação. O reconhecimento definiria os havaianos nativos como uma entidade política separada - protegeria muitos dos programas federais atualmente prestados aos havaianos nativos, como empréstimos em condições favoráveis ​​de habitação, um programa de confiança de terra, saúde, educação e subsídios culturais. Também permitiria um elemento da independência econômica, apesar de uma indústria que tem enriquecido algumas tribos nativas americanas - os cassinos - serem proibidos no Hawaii.

Mas tudo isso está baseado na idéia de que o governo dos EUA é a autoridade legítima no Hawaii, algo que um número pequeno mas crescente de havaianos já não acreditam. Williamson Chang, professor de Direito na Universidade do Hawaii, é um desses havaianos.

Ele argumenta sob a lei internacional, um país só pode anexar um outro por tratado - um documento que ambas as partes assinem. Esta é a forma como todo o resto de os EUA foi formada - a compra da Louisiana, os tratados com as tribos nativas americanas, a adição da República do Texas. Qualquer outra coisa - inclusive o que aconteceu no Havaí - é uma ocupação, diz Chang.

O Hawaii ocupa um lugar único na história dos EUA - um conjunto de ilhas a 4.000 km de distância do continente, onde em 1893, empresários brancos e políticos simpáticos, com a ajuda do exército norte-americano, derrubou a monarquia constitucional. Os líderes do golpe esperavam que ele fosse imediatamente anexado, mas o presidente Grover Cleveland rejeitou a idéia, chamando o envolvimento dos EUA na derrubada de um "constrangimento".

Três anos mais tarde, um tratado foi rejeitado no Senado depois de um lobby feito pela deposta Rainha Liliuokalani, bem como dezenas de milhares de petições de havaianos que se opõem ao movimento. Mas no ano seguinte, com a luta no Pacífico durante a guerra hispano-americana e um novo presidente no cargo, o Congresso aprovou uma resolução conjunta anexando o Hawaii. O poderio militar americano e um governo acolhedor na República do Hawaii ajudou a concluir o processo.

Mas se os países pudessem simplesmente ser anexados pela legislatura de outro, Chang diz, "o Hawaii por sua legislatura poderia declarar os Estados Unidos como parte deles." Embora os EUA tenham formalmente pedido desculpas por seu papel na derrubada do Reino - uma resolução do Congresso de 1993 admitiu isso - não houve nenhuma palavra da parte do governo dos EUA sobre se a anexação foi legal.

"Há definitivamente falhas na forma como o Hawaii e suas terras foram transferidas para os EUA", diz Melody Kapilialoha Mackenzie, professor de Direito na Universidade do Hawaii. "Mas para mim, a questão é - de onde você tira essas afirmações? - Não há qualquer fórum em que essa voz possa ser ouvida."

Em 2000, David Keanu Sai trouxe um processo relativo à soberania havaiana ao Tribunal Permanente de Arbitragem, na Holanda. O tribunal concordou em ouvir o caso, mas em última análise, não fez qualquer decisão, dizendo que não poderia mesmo considerar a questão porque "os Estados Unidos da América não é parte no processo e não autorizou eles". Sai também está entre aqueles que acreditam que a raça ou ascendência não tem lugar em uma tentativa dos havaianos para serem livres dos EUA. O reino havaiano foi um governo multi-étnico, e é assim que deve permanecer, diz ele, algo que não aconteceria sob o reconhecimento federal.

O que todo mundo pode concordar é que existe uma mágoa entre os havaianos nativos. Peter Apo diz que passou quase metade de seus 75 anos "não sabendo o que diabos eu era". "A única coisa que eu sabia sobre os havaianos foi o que eu vi nos anúncios de televisão e de turismo", diz ele. Ele é agora um dos curadores do Escritório de Assuntos havaianos, uma agência estatal.

Até o momento da derrubada, em 1893, a população havaiana tinha sido dizimada de pelo menos 400 mil para menos de 40.000 pessoas - tudo no espaço de um século. Após a anexação, os alunos não foram autorizados a falar havaiano na escola, e a língua quase morreu como resultado disso.

Kahoolawe, uma ilha considerada espiritualmente importante para os havaianos, foi usada como local de testes de bombardeio pelo exército dos Estados Unidos até a década de 1990. Munições não deflagradas ainda permanecem na ilha, mesmo depois de uma tentativa de limpeza.

E hoje os havaianos nativos têm as piores estatísticas económicas e de saúde entre os grupos étnicos do Hawai'i. "Eu acho que para muitos havaianos nativos ... não é como algo que aconteceu bem no passado", diz Mackenzie. McGregor diz que a geração anterior dos ativistas havaianos lutou pelos ganhos culturais e políticos que os havaianos nativos conseguiram até agora, e os havaianos mais jovens tomam como certos. Ela acha que o reconhecimento federal é necessário. "Isso foi conseguido com muita luta e poderá ser perdido", diz ela.

Joshua Lanakila Managuil, um jovem ativista que está concorrendo a um assento no 'aha, diz que tem sorte de ser o produto de um renascimento cultural e político dos havaianos nativos, mas ele está preocupado com as ramificações do reconhecimento federal. Ele aponta para a situação irregular e em grande parte difícil de nativos americanos. "Isso não é um modelo para mim que vai garantir a nossa segurança", diz ele. "Precisamos reconhecer o que foi feito e resolver essas coisas em vez de ficar golpeando."

Apo tem escrito uma série de editoriais pedindo que um governo havaiano nativo tenha efeitos de reconhecimento federal. Ele sugere tal governo poderia "ter um porto sem taxas", e ser capaz de fazer negócios com outras nações. "Isso seria enorme ... que seria uma oportunidade que beneficiaria todos os havaianos", mesmo os não-nativos.

Mas Apo diz que ele pode ver de onde a oposição está vindo. "Eu acho que parte do sentimento é por que você iria querer lidar com as pessoas que te colocaram lá?" Enquanto os havaianos pró-independência dominaram os microfones durante as audiências do departamento interior durante o verão, os comentários escritos eram diferentes. Chang estima que cerca de 60% desses comentários eram a favor do reconhecimento federal, e ele suspeita que essa percentagem se traduz na mais extensa população havaiana.

"Eu diria que a maioria dos havaianos não concordam com a soberania e a independência - ou eles não sabem a sua história ou eles acham que é muito tarde para se separar dos EUA", diz ele. "É uma batalha difícil para os grupos de soberania." E é uma batalha que tem agora um calendário. O 'aha está indo para a frente depois que um juiz federal determinou que a organização executasse a eleição, Na'i Aupuni, foi suficientemente independente do Escritório de Assuntos Havaianos para torná-lo uma eleição privada, apesar de receber fundos da agência através de um intermediário. Uma vez eleitos, os delegados se reunirão durante 40 dias finalizando em abril.

Não há discórdia dentro do movimento de independência quanto a se envolver com o 'aha, diz Managuil. "Na verdade, em termos jurídicos - sob as leis do reino - tecnicamente isso é um ato de traição", diz ele. "Mas agora o nosso reino não existem em nenhum lugar para que haja tiros."

Ele e outros "estão nos colocando na mistura, para proteger os direitos do nosso povo", diz Managuil. Apesar das garantias do Na'i Aupuni, os havaianos pró-independência sentem que o 'aha é simplesmente um veículo para alcançar o reconhecimento federal. "As pessoas estão agindo por medo", diz Managuil. "Qualquer caminho, penso eu, exige mais tempo." Apo tem uma preferência clara, mas aconteça o que acontecer, diz ele, "pelo menos isso vai ser algo que os havaianos decidiram. A auto-determinação".

"Eu acho que se nós formos capazes de chegar a, pelo menos, ter uma relação governo-a-governo - a fase em que estamos, na verdade, negociando - isso cobriria os 123 anos com um bom final para a história e um grande futuro para que os havaianos possam ser capazes de manter a sua identidade como um povo ", diz Apo. "Se isso não acontecer isso nunca vai parar."

Fonte: BBC